孔子“无为”思想探源
【摘要】无为是道家思想中的重要内容，但作为儒家创始人的孔子也有无为的思想主张。孔子提出的无为是圣人治国的一种理想状态，是“有为”与“无为”的统一。孔子无为思想的来源大致有三：一是先代圣王的治国实践；二是老子思想的启示；三是蘧伯玉等人的影响。
【关键词】孔子 无为
《论语﹒卫灵公篇》中对孔子的无为思想有最直接、明白的记载：“子曰：‘无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。’”孔子的“无为”与老子的“无为”有着本质的区别，孔子的“无为”是儒家理想人格圣王“有为”与“无为”的统一。而这一带有道家色彩的无为思想的提出主要有三方面的来源。
一、先代圣王的治国实践
在儒家思想体系中，尧舜禹是备受推崇的圣王人格。孔子之所以特以舜为“无为而治者”，是根据尧舜禹三代圣王不同时境下的治国实践得出的结论。同为圣王，舜所面临的局面是与尧、禹有着区别的。尧虽然开创了儒家理想中的治世，但是治世的开创是经过尧帝艰辛努力获得的，如南抚北降、恩威并施；制定历法、敬授民时；遴选官员、选贤任能等。至于大禹，虽通过禅让的途径从舜的手中继承了治世，但是平治水土、治理水患、征伐三苗、划分九州等举措，特别是大禹去世时并没有找到如尧舜一般可以禅让其位的继承者，最终开启了世袭制，这显然也算不得无为。而舜则与尧、禹不同，他上承尧治，下启禹治。尧为舜开创了治世局面，从而为舜的治世打下了一个良好的基础。客观上，舜也只需因袭即可，这也是舜能够无为而治的先决条件。如果没有尧为舜开创的治事，舜何以能够垂拱而治？另一方面，舜在位时，有大禹为相，不必事事亲为，正如《汉书﹒董仲舒传》所言：“以禹为相，因尧之辅佐，继其统业，是以垂拱无为而天下治。三王之道，所祖不同。非其相反，将以捄溢扶衰，所遭之变然也。故孔子曰：‘亡为而治者，其舜乎？’改正朔，易服色，以顺天命而已，其余尽循尧道，何更为哉？”
二、老子无为思想的启示
学界素有“孔子问礼于老子”一说，对此，史书也多有记载，如《史记﹒老子韩非列传》称：“孔子适周，将问礼于老子。老子曰：‘子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。’”此后孔子以龙赞誉老子。同样，《史记﹒孔子世家》也认为孔子曾与南宫敬叔适周问礼于老子，临别时，老子还赠孔子以言，曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”《史记﹒仲尼弟子列传》指出，“孔子之所严事：于周则老子。”此外，在《史记﹒老子韩非列传》、《礼记》以及《庄子》等书中都记载了“孔子问礼于老子”一事。
因此，老子的“无为”思想在一定程度上也对孔子产生了影响，“孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉”，思想愈益精进。在孔子所罕言的天道思想中，他提出“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”也就是说四时的更替、万物的生长均是天自然运行的结果，是自然而然的现象。这种对天道自然的认识显然与老子对于天道自然无为的思想颇有相通之处。也正是天道领域中对天的无为认识成为了孔子与老子无为思想的形上本体依据。当基于天道的无为认识落实于现实政治的实践层面时，才分别衍生出了孔子与老子不尽相同的无为而治思想：前者主张“恭己正南面”，强调统治者自身道德的修养；后者提倡“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”，要求统治者放弃主观的执着与妄为。
三、蘧伯玉等人的影响
孔子虽被后世尊为圣人，但亦有许多为孔子本人所尊崇者，除尧舜禹等圣王之外，还有许多与孔子身份相当的士大夫等，而这些人的思想或行为也在一定程度上影响着孔子的无为思想的形成。据史书记载，孔子与卫国大夫蘧伯玉交往甚密，孔子客居卫国时曾在蘧伯玉家中居住过一段时间，而孔子本人也是对蘧伯玉推崇有至，赞许其为君子，如“君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”，按《淮南子﹒主术训》记载，蘧伯玉为相时，子贡往问治国之道，蘧伯玉告以“弗治治之”。所谓“弗治治之”，即是无为而治。
另外，孟子称“桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸”。齐桓公以管仲为相，可“不劳而霸”，称霸春秋，这与舜以禹为相，并最终禅位于禹，“恭己正南面而已”的无为而治在治国方式似乎并无本质区别，只不过齐桓公所行为霸道，而舜所行则是王道。虽然齐桓公不是孔子推崇的理想君主，但对于齐桓公九合诸侯的功绩的肯定态度可由孔子对管仲的评价略见一斑。孔子多次称许管仲以“仁”，如“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁”等，可见，齐桓公与管仲君臣二人之间的配合，也为孔子提出他的无为而治思想提供了一定的现实依据。
总之，从思想来源上讲，孔子的无为而治思想既是对儒家理想圣王治国实践的一种总结，同时也是孔子在老子道家无为思想以及蘧伯玉等人“弗治之治”的影响下所形成的具有儒家特色的无为思想。孔子政治上的无为思想也成为此后几千年儒家治国思想的重要内容。
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