传统孝道思想的现代转换及当代价值
摘 要：孝道思想作為伦理道德规范，在促进家庭和睦、社会稳定、国家繁荣方面都有积极意义。但传统孝道思想存在封建落后性，在新时期，必须转变传统孝道观念的思想以更好适应社会的发展现实。“新型”孝道思想对实现社会主义价值观、高校思想政治教育工作及当代养老问题都有积极意义。我们要扬弃的继承传统孝道思想，实现社会的和谐稳定。
关键词：孝道思想；现代转换；当代价值；思想政治教育
中图分类号：B823；D649 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2017）03-0060-04
一、传统孝道思想概述
孝道是儒家思想的基础范畴，不同时期的儒学代表，在各个阶段都继承和发展了孝道思想。孝道思想得到不断升华，孝的涵义也不断扩充。孝道思想对我国社会主义道德建设、社会主义核心价值观的实现有积极意义。
（一）传统孝道思想的产生
在甲骨文中，孝字 就像一个长者在庇护一个少年，表现出了长辈与子孙之间的亲密关系。在周朝，孝既是对父母、长辈的“孝敬”，也是对祖先的“祭祀”与“追思”。孔子吸收了周朝关于孝的思想，结合当时的社会情况，对孝道思想进行了全面的总结，并开创了儒家孝道观。先秦儒学代表曾子、孟子、荀子扩展了孝的涵义，孝道思想由对长辈、手足的关怀，升华到对君王的忠心，孝治国家。
（二）传统孝道思想的主要内涵
儒家传统孝道思想是源于血缘亲情关系，它反映了在家庭中，亲子间的孝养关系。在不同历史时期，儒学家对孝都有进一步的发展，施行孝道既要在“小家”，也要推及至“大家”。纵观孝道思想的继承和发扬，可以将其内涵概括为：赡养、敬养、立身、慎终追远。
父母含辛茹苦地养育子女，子女成年后，对父母赡养，保障物质上的满足。对父母生活和物质上的赡养，是儒家孝道最基本的道德内涵。
“敬养”是尊敬、孝敬父母，实现父母在精神和情感上的需要，敬养是敬老、尊亲，是子女对父母真情的流露。在基本物质赡养满足后，与父母感情精神上的交流，是更深一层次的道德内涵。
立身既是身体的健康，又是道德的修养。对父母的孝，要求子女严于律己，修身行道，子女的行为直接影响着父母的声誉。孝的这一要求，有利于人们道德修养的提高，谨言慎行。客观上，促进着后代的积极向上，这有利于道德建设及社会稳定。
古人很重视丧葬之礼，传统孝道思想认为，对父母的厚葬和追思，能在最大程度上体现孝道。孔子是以“礼”来祭奠父母，而孟子提倡厚葬，认为厚葬是行孝表现，荀子也强调了丧葬是体现礼、孝的重要方面，提倡大葬。
二、传统孝道思想的现代转换
（一）传统孝道思想现代转换的原因
先秦儒家孝道思想以孝悌为本，施于仁政，服务于封建统治者，是统治者治国平天下的工具。这决定了传统孝道思想具有一定的局限性和封建落后性。在现代社会，传统孝道思想要褪去封建色彩，继承和发扬其真正内涵。我们要以社会主义精神文明建设为出发点，以社会主义核心价值观为依据，对先秦儒家孝道思想批判的继承，实现孝道思想的现代转换，形成“新”的孝道观念。
（二）传统孝道思想的现代转换
1.对父母“无违”的转换。传统的孝道思想在子女与父母关系上，提出的是“无违”，一切在无违的基础上，实践孝道，亲子关系是不平等的。而现代，平等是人的基本价值观，父母与子女是平等关系，只有这样才能进行有效的沟通，促进家庭的和谐。
2.孝道对象的转换。封建社会，践行孝道，都是对自己的父母、长辈。到了现代社会，因为社会发展及人口结构的改变，需要我们“推己及人”，对父母赡养、孝道的同时，还要关心其他老人。践行孝道不再是个人的事，所有人都要为之努力，这是社会现实决定的，具有时代性。
3.祭祀、追思的转换。传统孝道中重视对父母的丧葬，孔子提出对先人的祭念是注重精神上的追忆。但随着孝道的发展，祭祀礼仪愈加繁杂，传统的丧葬之礼带有浓重的封建落后色彩。现代社会可以继承孝道思想对父母精神上的追忆，摒弃形式上的铺张。不追求形式，而注重实质的做法有利于正确价值观的建立，也是我国精神文明建设的要求。
三、“新型”孝道思想的当代价值
（一）是社会主义核心价值观的重要源泉
党在十八大上提出的社会主义核心价值观是以马克思主义为指导。包括3方面内容：国家：富强、民主、文明、和谐；社会：自由、平等、公正；公民：爱国、敬业、诚信、友善。
1.弘扬新孝道思想可以健全公民人格。孝道思想的“身体发肤，受之父母”是要求人应注重健康，珍爱生命。关爱自己与关爱他人是一致的，身体健康是对社会做贡献的前提，也是健全公民人格的基础。传统孝道宣扬的“立身行道，扬名于后世，以显父母”，{1}通过个人努力，取得成绩，让父母荣耀，这促进着个人的奋斗。孝道思想是人们积极做事、努力进取的内在动因，推动着个人的发展。
2.弘扬新孝道思想促进构建社会主义和谐社会。孝道思想强调对父母行孝，将孝道思想实践于家庭关系中，可以融洽亲子关系，促进家庭和谐。“人人亲其亲，长其长，而天下太平”{2}“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，{3}由对家人的爱，推及至他人及社会，社会就会安宁、和谐，由家庭关系的稳定最终促进了社会关系的稳定。传统孝道思想不仅要求对父母孝敬，还表现为对君王的付出—“忠于事君”。而在现代社会，孝道文化的建构应定义为“服务社会”，我们要将自我发展与社会发展统一起来，实现社会和谐、稳步的进步。
3.弘扬新孝道思想有利于国家的繁荣。胡锦涛在十七大也提出，发展中华文化需以优秀传统文化为基础，保持民族性、时代性和创新性。这说明坚持中国优秀传统文化可以更好地进行现代化建设，而孝道思想是中国传统优秀文化的基础，弘扬孝道与进行社会主义建设有着内在一致性。“始于事亲，中于事君，终于立身”{4}“修身、齐家、治国、平天下”{5}这都表达了安身立业、为国效力、实现自我价值的爱国主义思想。人们用孝德精神坚守岗位，献出自己的一份力，这是实现民族复兴的不竭动力。孝道思想对实现社会主义核心价值观有着重要指导价值，孝道思想提出的家庭、社会、国家的发展与社会主义核心价值观提出的国家、社会、公民三方面发展相吻合。孝道思想提出要爱“小家”推及至“大家”，由家庭的和谐上升到国家层面，有利于唤起人们的爱国意识。家即国，国与家的统一，将爱国精神具体至家庭、社会层面的孝行，有利于培养人们的爱国意识。