固本与开新:中国传统政治文化的创造性转化
摘要:政治文化是一个民族政治系统中的主观因素,具有较强的延续性。中国传统政治文化具有自身鲜明的特点,其中精华的部分必然需要我们去继承,但当中封闭、人治等消极因素则严重阻碍了社会和政治的现代化进程。为了适应现代社会发展的需要,传统的政治文化需要进行一次兼有继承性与创造性的转化。
关键词:政治文化;中国传统政治文化;转型;创造性
中图分类号:D0 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2010)15-0114-03
政治学家从不同的角度出发对政治文化作了定义。根据阿尔蒙德的观点,政治文化是一个民族在特定时期流行的一套政治态度、政治信仰和感情,它由本民族的历史和当代社会、经济和政治活动进程所促成。在阿尔蒙德定义的基础上,派伊认为,政治文化是政治系统中存在的政治主观因素,包括一个社会的政治传统、政治意识、民族精神和气质、政治心理、个人价值观、公众舆论等等,其作用在于赋予政治系统以价值取向,规范个人政治行为,使政治系统保持一致。维巴在分析政治文化的构成和作用时进一步指出,一个社会的政治文化由经验基础上形成的一系列信念、符号和价值所构成,它决定了人们行为的条件,为人们提供了参与政治的主观意向。
根据他们的解释,我们可以为政治文化作出如下定义:政治文化是一国国民长期形成的相对稳定的对于生活中的政治体系和所承担的政治角色的认知、情感和态度,它与政府、政府组织等制度性结构相对应,成为政治体系的主观因素。
中国的传统政治文化产生于中国特定的土壤里,并深深渗透于人们的政治生活中。不仅如此,一国政治文化与其政治和社会的现代化密切相关。
一、中国传统政治文化的特点与成因
属于意识层面的中国传统政治文化来源于物质性基础,更是基于中国特定的社会历史条件。因此,生根于中国特定社会历史土壤里的中国传统政治文化,作为其培育的产物,具有鲜明的特点。
1、政治观念里,家国同构、家长权威,这既是国家观念,是伦理原则,也是价值选择。虽说有“自古忠孝不能两全”的说法,但家与国在实质上却是同一的,两者联成了一个家国共同体,同时,君主的统治形式也是家天下的。无论是家还是国,“家长”总有着独一无二的权威,尊卑有别,长幼有序,成为政治生活中的原则。在个人与国家关系之间,个人的命运是与国家、社会的命运联系在一起的,国家显得至高无上,个人只有在国家中才能显出价值。国家和君主地位的突出体现出家国之中的国家意识、家族认同与忠诚精神,也体现出权力崇拜和人身依附。在家国同国构的体系中,个人、家庭、国家都被定位,都在依据一定的政治原则做出相应的政治行为。
2、统治方式上极为重视伦常秩序。在传统政治文化体系里,道德伦理、伦常秩序是人的政治行为的最高准则,三纲五常、“君臣父子”关系成为政治统治的必要秩序,这导致了民众对君主的顺从依附,不仅如此,儒家学说还为其提供了政治思想上的支持。祖宗遗下的规矩和圣贤的训诫不可违背,这导致其生长根基日渐巩固,迎合了主流文化。与此同时,统治者力求做“圣贤之君”,寻求“德治”,因此,人要维护纲常,讲求“慎独”,“自律”,必须把自我的言行纳入统治者的轨道,然而,这种“自律”文化却远离法的权威,反而强化了权力意识。
3、政治思想上体现的君主民本和实质价值取向上的权力本位。中国传统政治思想将政治体看成是由君主与臣民组成的统一整体①,中国传统社会是尊君的,虽有“民为贵、社稷次之, 君为轻”的古训,但重民最终是为了维护君主的统治。统治者认识到,人心向背是其政权稳定的基础,所以君主民本成为处理君民关系的政治实践方式。臣民在长期的“教化”下,认识到君主有着无尚的权威,是“天子”,于是臣民文化得到张扬。对皇权的崇拜,对明君、圣主、清官的期盼,都基于对权威的认同,在漫长传统社会的浸润中, 以权力为中心的社会架构形成了对政治权力无上尊崇和顺从的国民性特点。
正如上文所述,中国传统政治文化生根于中国特定历史土壤中,带有鲜明的特点。所以说这些特点必然有特定的原因:
1、自给自足的封建自然经济是其经济基础。封建社会的小农经济是封闭保守、自给自足的,它以家庭为生产单位,家庭或家族的存在是其生存的必要条件,家长或族长是宗族的最高权威。对于农民来说,因为其自身力量的弱小,一方面生存状况的好坏取决于“天道”何如,一方面又遭受着地主阶级的“奴役”,必然会形成一种对皇权的敬仰崇拜和谨慎保守的臣民心态。
2、中央集权的封建君主专制制度是其政治制度基础。封建君主专制制度造成了君主不受法律约束和任何人牵制的实际的最高权力,这种权力在社会中具有巨大的权威,人民景仰、服从并慑于这种权利。中央集权更进一步强化了君主权力,使君主的权力更加不可撼动。“由于封建国家的政治权力可以任意敢于和改变土地占有形式和控制着广大生产者人身,(国家的——笔者注)主权与(土地的——笔者注)所有权是难以分开的。我们看到,在土地和生产者两项中,封建国家尤其注重对生产者的支配。”②因此君主的专制皇权权威性地控制了国家、土地及生产者的人身。中央集权的君主专制制度是延续于整个封建社会,它直接造就了政治文化中的权力本位和臣民心理。
3、封建宗法制度是其政治规范。由于小农经济的封闭保守特点,农民个人利益的伸张必然要靠血缘关系、宗族力量。宗族是封建社会的社会单元,内部等级森严、法规严明,而封建专制统治以此为基础,重视等级秩序,故催生并强化了“君君臣臣父父子子”这样的封建宗法族制意识。
4、儒家学说是其文化基础。儒家学说、孔孟之道强调伦理道德、纲常秩序,正适应了地主阶级的政治需要。而政治阶级也力图实行“德政”,“以德教民而以礼齐之”。自董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”开始,儒家文化正式占据了封建社会的主导文化高地,成为了封建社会的伦理规范、价值取向乃至统治秩序。
二、中国传统政治文化转型的必然性
随着我国现代化的启动,中国已经迅速走上现代化道路,面对当代中国社会的价值选择,为了适应现代化的需要并求的自身发展,中国的传统政治文化必然要实现整体性现代转型,这是由中国社会历史条件的改变和传统政治文化自身特点所决定的。
1、中国传统政治文化所赖以存在和发展的社会基础已经发生了根本性变化。社会主义市场经济取代了自给自足的封建自然经济,它能够培育公民的公平法治、自由平等等政治心理及相应的政治行为模式;以血缘关系为纽带的宗法族制被法律面前人人平等的新型人际关系取代,人们之间逐步建立起了平等、和谐、文明的新型政治生活关系;封建君主专制被崇尚人民当家作主精神的人民代表大会制取代,在宪法和法律许可的范围内,人民可以自主的参政议政、参与国家事务和社会事务的管理。
2、中国传统政治文化的消极因素制约和限制了现代化的发展和实现。“文化规定了社会发展的特殊性,从文化的角度来理解一个社会的现代化进程,每个社会的发展都具有了特殊性和相对性。”③中国传统政治文化是建立在自然经济和专制主义的基础上的,权力本位、人治观念、臣属心理等构成了中国传统政治文化的重要内容,自由、平等、民主、法制等思想则相当地匮乏。可以说中国传统政治文化中的这部分消极因素严重地牵制了中国政治文化现代化及政治、社会现代化的发展。因此,中国传统政治文化如果要从现代化的阻滞力转变为现代化的内在趋助力,就必须要经历深刻的根本性变革和创造性转型。