略说中国古代的爱情观
摘要： 传统中国文化因深受儒家思想中“礼”的影响，在抒发感情上，包括爱情，均比较含蓄，因此较之现代而言，它忠贞、内敛含蓄、不自由不自主，但又淡泊隽永。受古代社会阶级门第等的限制，所以古代的爱情故事多以悲剧结束；同时古代的婚姻讲究父母之命、媒妁之言，所以中国古代的爱情多与婚姻无关。而在爱情婚姻中，女性更是饱尝了身心的双重痛苦。
关键词： 爱情 伦理 含蓄 悲剧
爱情在中国人的眼里，常常逃不脱忧虑、悲伤和惆怅。长期以来对中国女性的禁闭使得中国的爱情诗歌总带有哀怨的悲伤情调。唐代之后，更多的爱情诗所表达的都是渴望与失望、留恋与离别后的思念。宋朝的女词人李清照前期多以闺情和景物描写为主，一句“寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚”道出了内心的孤寂和空虚。
传统中国文化因深受儒家思想中“礼”的影响，在抒发感情上，包括爱情，均比较含蓄，古语有云：“非礼勿视，非礼勿看，非礼勿听。”由于礼是儒学四端中的其中一个原素，所以在中国传统修身立德上，礼便促使中国人在抒发感情上比较内敛含蓄，如把感情抒发在书法和诗画中。所以在众多有关七夕牛郎织女的传说中，花在直接表达他们相爱情感上的笔墨不多，反而花更多笔墨在他们的生活上，表达出他们的恩爱。忠贞：虽然牛郎跟织女只能在每年的七月七日相见，但他们并没有因此而放弃对方，仍然每年祈盼着相聚的那一刻。故事中牛郎织女对对方的感情忠贞，跟传统中国文化对婚姻要抱一世的承诺，对妇女有忠贞的要求相同，这促使流传民间不同的七夕故事，也有这分忠贞的相通点，可见中国传统爱情重视忠贞的重要性，令七夕故事在经历时间的洗刷下，忠贞这个意味历久不变。不自由不自主：虽然牛郎织女真心相爱，但他们的结局却令人倍感哀伤，他们的故事尽管感动了上天，可以在每年七月七日相见，但他们却要受三百六十四日的相思之苦。七夕的故事充分表达了，人民对自由恋爱的渴望，人民渴望如牛郎织女他们相爱的可走在一起，但也反映了人民对受命运束缚的绝望，他们知道命运弄人，即使相爱也没有好结果，如牛郎织女饱受相思之苦。其实这和古时中国婚姻制度有关，因为古时中国婚姻往往受父母之命、媒妁之言的摆布，由于父子一伦在五伦中比夫妇一伦更为重要，所以基于孝的表现，尽管大多数人民也渴望自由自主的恋爱，但对盲婚哑嫁也不会作出反抗，所以自由恋爱的事，便寄情于传说中。淡泊隽永：《鹊桥仙》词中，歌咏七夕牛郎织女这两颗星，歌中有句“柔情似水，佳期如梦，忍顾鹊桥归路”。作者似在怨恨有情人聚少离多，但作者笔锋一转，却又送来一句“两情若是天长地久时，又岂在乎朝朝暮暮”，诉说出爱情不只是在乎于相聚的时间上，《鹊桥仙》充分刻划出中国传统爱情虽没有西方爱情中的激情及荡气回肠，但那份爱却不受时空地域的限制，令中国爱情显得额外隽永。阶级限制：牛郎织女虽仙凡相恋，但却换来三百六十四天的相思之苦及一天的相见的结局。这与传统中国文化对爱情结合上的观念有关，中国传统文化相信“竹门对竹门，木门对木门”，如果出现错误的配对，只会落得悲哀的结果，就好像牛郎织女仙凡的配对般。传统我国文化中，人们相信婚姻是把一个家庭与另一个家庭联系的桥梁，所以出现了以婚姻图利的政治婚姻，在这错误的政治婚姻影响下，婚姻变成了一种政治工具，如促进两家的生意关系，所以出现了阶级上的限制。恩爱不明：往往把恩爱当作爱，为了报恩而付出爱情。其实，恩情是站在不公平立场出发的，一个在高处施恩，一个在低处受恩，但却无力回报，只好“以身相许”。但这种恩情却不是爱情，爱情最重要的条件之一，就是必须男女双方站在平等的立场上作情感的交流。感恩该报无可置言，但却不该，也不能以爱情回报。恩爱的不明，是中国传统对爱情的最大误解。因此有此流传着的七夕故事有报恩为牛郎织女爱情的起始，如其中一个以“牛郎还回织女的衣裳，织女便应允牛郎当他的娘子”。
换个视点，小说应该是描写故事的了，看看最通俗的一种模式即是：在某个集会，或是家中来了某位年龄相仿的客人，由于本来就很少出门见人，所以很容易就产生爱慕。而后是自然的烦恼和伤感。在社会的压制和传统的束缚下，以至于她只能尽最大力量掩饰这种模糊而强烈的愿望，然后私交，接着总会有点什么插曲，要么是战争使得两人身处异地，要么是其中谁被父母强硬地包办了婚姻，要么公子赶考期间发生变故，致使双方等待、翘盼、焦虑。感情真挚热烈的话，会得个相思病，这种模式在中国爱情故事中是惊人的相似。为情所困，面无血色，眼神暗淡，父母担心，再迅速安排个婚姻，正如中国戏曲通常的大团圆结局的最后一句所唱：“愿天下有情人终成眷属。”
相对这种哀怨的处境，现代的恋人们应该算相当幸福的了。没有上级对下属的所谓“赐婚”；没有在母亲肚子里就开始的指腹为婚；没有一女只侍一夫的社会伦理要求。社会的文明程度能改变爱情的方式，却扼杀不了爱情。无论什么社会属性，统治阶级如何把女性禁闭起来灌输成套的传统道德教育，爱情都是客观存在的，并不会因为社会背景的变迁而发生改变，改变的只是形式上的现象罢了。
那么纵看古今，难道社会就现在突然转变了认识，变得开放了吗？
追溯到远古时代，人类诞生已有300万年左右了，虽然当时还存在着动物的一些本能，但也有些禁忌了，这应该算是人类社会属性的开端吧！当时是不存在爱情的，当然这个只是一家之言，并无根据。
爱情产生至少是要具备三个条件，第一专一；第二平等；第三文化素质。爱情是多方面感受的综合体验，关系到个人品位、理想、道德、志趣等观念。“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”在《诗经》中已经很清楚地写了男女双方所倾慕的对象标准了。楚国伟大爱国诗人屈原的《离骚》中，也直接抒发了对恋人的思念和苦苦追寻。
横向展开世界的画布，时间恰恰与影响甚远的西方柏拉图式的爱情相符合，是西方爱情文明的发展过程中，现存最早的文献了。柏拉图式的爱情作为一种观念，影响了一代代的西方人。中国人称柏拉图式的爱情为“精神恋爱”，这种爱情认为肉体的结合是不纯洁的肮脏的，认为爱情和情欲是相互对立的两种状态，当心灵接受真理的时候，必须屏弃肉体，这时人的肉体被罪恶所污染，人要追求真理就必须放弃肉体。在今天看来这似乎是难以接受的，这是一种升华，可以理解成这种爱情是柏拉图所向往的真正的“爱情”，是一种持之以恒的爱，一种理想的爱情……
回到中国，开始有爱情时，人的意识是模糊的。直到夏开始的封建社会，这不仅意味着社会的进步，同时意味着封建的枷锁开始套住了人的颈项，春秋战国以后媒约婚姻已经正式确立了，《诗经·齐风》：“取妻如之何，必告父母。”随着制度的发展，禁忌也随之变多。如果说之前还有些“上古遗风”的话，秦朝的中央集权，除了对君对臣的统治，还牵扯到对女子的控制，这种强制和压迫的避开爱情，使得朦胧更加深一层。到了隋唐，特别是出现了“贞观之制”“开元之制”以后，社会物质文化奢靡之风开始蔓延，最具典型的是帝王的“爱情”。唐玄宗多年贪求美色，造成了国家的悲哀，也造成了自己与杨玉环的个人爱情悲剧。不过试想，一个帝王后宫三千，谈何爱情？
中国历史的反反复复、离离合合。到了宋代理学观念的深入人心，男女爱情的禁忌是越发的多了，女子的裹脚也是这个时候开始兴起，男女授受不亲。程朱理学的诸如“饿死是小，失节是大”的种种贞操观念，体现了“存天理，灭人性”。他在人心理、尊严和自由上都造成某种程度的扭曲。可以说在封建社会，这也算是禁欲的一个标准了。